维摩诘经10 ：只要有妄想，执着世间的善跟恶，你就不是真正在修善

维摩诘所说经 10

维摩诘所说经要解10

慧律法师主讲

所以，我们只有进入平等法门，不二法门才是真正解脱，若修行修到每天吵架、打架，也不须怎么修了，也枉费来出家，说真的，枉费来出家剃度。

【世尊。我时默然。彼诸梵闻其言.得未曾有.即为作礼而问曰。世孰有真天眼者。】这才是真正的天眼，他说阿那律你是色相，为作色相的天眼，不是真的天眼，要像维摩诘居士这样，才是真正的天眼，意思是这样。「孰」就是谁，意思表示赞叹，唉！这世间像维摩诘居士这样，才是真正天眼。

【维摩诘言.有佛世尊，得真天眼。】佛世尊是真正得到天眼。

【常在三昧.悉见诸佛国.不以二相。】意思是说不为色作精粗二相，也不作色也非不作色，就是不二法门。因为如来天眼在佛眼中，离缘与无缘，所以不二相，真正天眼就是如来的法身，无相的眼睛，无论多微细他都清清楚楚，不曾有事情被佛漏掉，所以说无缘色之二相，才是真正的天眼。

二乘人是入定才看得到，出定就看不到，如来未尝不定，未尝不见，佛常常在定中，没有入定跟出定，那伽常在定，无一不定时，所以，佛不在色相里作有为法的天眼，他是法身的天眼，所以无相，随时都见得清清楚楚。

【于是.严净梵王及其眷属五百梵天.】听到开示之后，【皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

【礼维摩诘足已.忽然不现。】忽然梵王眷属都消失，因为他是天人，一剎那之间就消失，所以，遇到维摩诘我没办法。【故我不任诣彼问疾。】

【佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。】你去探望一下。

【优波离白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】

【所以者何。忆念昔者.有二比丘犯律行。】这二位比丘，第一个，一个是犯淫戒，第二，另外一个是犯杀戒。

【以为耻.不敢问佛。】因为尊重佛，自己觉得很羞耻、很恐惧，怕被赶出清净的僧团，永远断绝这条路，所以，不敢问。

【来问我言。唯.优波离。】喂！优波离！【我等犯律.】犯了戒律，【诚以为耻.】很可耻，【不敢问佛。愿解疑悔。得免斯咎。】能够放下过失好好修行，不要变成一种负担。

【我即为其如法解说。】如法，优波离是了解戒律的人，能裁决轻跟重，那两个人这么说，他说；你们这样犯重戒。没救了，凄惨了！麻烦了，没救了！

【时维摩诘来谓我言；「唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。】他们两个犯戒已经很难过了，你还跟他讲；你犯的罪很重，你会堕阿鼻地狱，你没救了，这样不但不能解决他的痛苦，反而更增加他的负担。戒叫做解脱，戒叫做自在。你要直接除灭他的痛苦，你不要增加他内心的痛苦，不要干扰他的心，他的心跟佛的心相同，对不对？

【所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说。】他虽然犯戒律，但是这个罪，这个业，你找找看！你说他犯戒，他犯在哪里，是犯在里面、犯在外面或是犯在中间，业是由于心迷所造成的。

【心垢故众生垢，心净故众生净。】若有一天他回光返照，罪就没了，是不是这样呢？如佛所说，心若肮脏众生就烦恼，心若清净，众生就净。

【心亦不在内.不在外.不在中间。如其心然.罪垢亦然。】你说他有罪，罪是在内？在外？还是在中间？罪不在内、不在外，也不在中间，心也一样，心不在内、不在外，不在中间，你说他的罪在哪里？如其心然，也不在内、不在外，不在中间，罪垢亦然。意思是说众生的罪，垢、净都从心起，求心之根本，不在三处，不在内、不在外、不在中间；心既然不在内、不在外、不在中间，罪过也是无。这不是断灭，意思是说心动个念头，回向菩提马上解脱，你的罪都是从你的烦恼而起，而自悟之，你若有一天悟道，你就除掉了。

【诸法亦然.不出于如。】一切法都相同，当下就是不生不灭，皆由心所造作。所以，一切心的垢净，不离于如，如其本相，本相就是不生不灭，这个如就是本来面目，众生本来面目就是不生灭，不生灭就不招果报、业报，虽然他有业报，但他是解脱的人。所以说，诸法也同样如此，既然不在内、外、中间，当下就是如，不出于如。就是本来面目，不出就是离不开，离不开不生灭的本来面目。

【如优波离.以心相得解脱时.宁有垢不。】要注意听！以；就是当你有一天心相用大智慧打破无明得到解脱时，你能见到心的污秽吗？宁有垢不；你难道还看到不清净的、肮脏的，所谓罪垢的烦恼吗？再讲一遍，以心相得解脱时；就是说如果有一天，你的心用大智慧来打破无明，得到解脱时，烦恼转作菩提、转作智慧就打破无明；宁有垢不；难道还有烦恼、不清净的污垢吗？

没有！意思是说罪性本空，你污秽的这颗心，到有一天你解脱也是这颗心，同样是这颗心，不离当处，你今天烦恼，烦恼的是这颗心，以后成佛做祖也是这颗心，无二心，罪性本来就没有，所以妄想束缚在无明，束缚在智慧之外，产生痛若，智慧一观照，心相解脱，用心相看，心相就是智慧之心，解脱时，难道还有污垢？

【我言。不也。】当然是没有，了解，当然是无相，佛解脱时心哪有什么相。

【维摩诘言。一切众生心相无垢。亦复如是。】因为他也有佛性，道理是相同的，只是见跟不见而已。所以，我才告诉诸位！我们的本心，若自己觉得一切不好或是恶，这都是我们的心。

今天有一些比丘尼来，问很多律学，在家时她是受菩萨戒，，她犯了邪淫，将来是否可以出家？请法师开示。我就说；看她发什么心？说不定她这份感情是夙世所结的因缘要了断，如果说，她这份感情是无可奈何，过去就已经很好，她并无恶心要伤害对方，虽犯戒，但是可以忏。她又说；在出家前，戒师问；你在家时是不是有犯，若有犯就不能出家；但是大乘菩萨戒不同，它有无相忏；无生忏法，大乘菩萨戒里忏能见佛、见光、见花，同此理。

所以，我跟她讲个故事；过去，有一个在家人强暴比丘尼，罪过很重，这是发恶心，是破坏比丘尼的净行，罪一定是阿鼻地狱，发恶心，之后，他也觉得这样不对，发个心出家，出家之后又开赌场，开赌场之后，后来看到佛法因果可怕，忏悔，忏到七孔流血，忏到眼睛流出来有血丝，自己觉得很惭愧。

这位比丘尼被强暴之后自杀，自杀之后，他一直念佛回向给她，自己觉得做错了。这个比丘尼后来示现在虚空对他讲，因缘到此了断，她要往生极乐世界，因为他的功德力。后来，他也是往生极乐世界，这要如何解释？

这种事在我的观念是说，五逆十恶罪佛都要救了，怎么说你在家犯了五戒就没救，我认为佛教不是断灭的，讲佛法要给人无穷的希望才叫做佛法，对不对？讲佛法，你若跟他讲；你惨了！你就等下地狱，你没救了，等着下地狱。讲佛法不可以这样子，你要给人家无穷的希望，你赶快断除，赶快回光返照，若像强暴比丘尼这位，若有人跟他讲，一般人不善于说法，你不能出家，你强暴比丘尼，你稳死，你要下地狱，你破根本大戒，他绝望了，绝望就一不作二不休，更严重，佛法讲一阐提都可以救。所以，戒有分小乘戒跟大乘戒的看法，小乘戒是讲你什么都没救，非常严格，讲得让他很难过，他会受不了，他完全没有希望，我没希望、我没希望..，不可以这样，佛法给人家没有希望，这哪里是法？哪里是大慈大悲？不然，《无量寿经》五逆十恶还可以救，他才犯淫戒，还没有十恶，傻瓜蛋！对不对？若一听之下，认为这下好了，那我继续造恶，那不同了，那又不同了，那是无知愚痴去犯到，赶快转过来，怎么认为妥当，变成佛陀包庇坏人，听得懂意思吗？噢！法师讲这样，我听了很舒服，因为我也有犯戒，人是凡夫难免的，对不对？所以，我们要了解律，讲经、讲戒律都是要让众生引起无穷的希望，不要讲断灭法，讲断灭法完全没有希望，谁敢修行，对不对？

有一次，有一个人要来出家，逢甲大学的，我就拿一本《沙弥律仪》给他看，他看到《沙弥律仪》盗僧物数粒、几块饼干，就下地狱，他说；还是不剃也罢，剃度下去每条戒都犯。所以，我现在对要出家的，不要一开始，要等剃度完后再拿《沙弥律仪》给他看，先度他入门才对。否则他看了就退却，不敢来，他说；哇！每条戒都犯，没几条戒不犯。所以，我告诉他；小乘戒是一定要这样讲，大乘戒是无碍，看你到底发什么心，我是认为一切法无碍，不须执着这些。所以，小乘，才几颗水果就堕地狱。所以，以后我就做僧羯磨，很简单，凡是吃不完的菜，吃不完的水果，在家人来，可以送人，佛有讲，净人可以吃三宝物，净人就是亲近三宝，这不用再做羯磨。我看完戒律之后，佛有一套戒律，我也有一套戒律，佛一套戒律就是说吃水果的钱就不能拿来吃米，造佛像就不能造地藏王菩萨，非常严格，大殿的那支拖把，不能拿去拖观世音菩萨的殿，我们这是整栋，大殿的抹布，戒律讲得很严格，大殿的抹布在这里擦，就是不能拿去擦自己的寮房，擦你的寮房，盗佛的法身，很严格，非常严格。看一看，没人敢出家。

所以，在家居士；师父！这给您喝豆浆。惨了！供养一万元，你得喝一万元的豆浆。你会喝死，我不骗你！我说；你多讲那句做啥？供养我就供养我，多讲那句；喝豆浆，喝豆浆要喝一万元吗？他若讲喝豆浆，你就不能买馒头。上次，庄建文带队来，拿十几万元说；师父！这让你们造地藏王菩萨。我说；地藏王菩萨地下室已经有了，要造什么。他说；我们规定一定要造地藏王菩萨，要造在山上。将来山上一定要造地藏王菩萨，会不会造地藏王菩萨，我也不知道，对不起！退回去，十几万元不收，庄建文说；唉！你不要讲这样，现在是在跟在家居士讲，让师父处理就好。又拿来，说；不然，让师父处理。我就眉开眼笑，太好了！我处理，那有什么话讲，可以买太阳饼，可以买榴莲，这没关系，我处理嘛！佛制戒律很严格，但是我也有一套，没办法！戒制得那么严格，谁敢出家，大家都晕倒，大家都盗僧物，我这里徒弟得到我的真传，他以后不会犯戒了，我师父教我一招不犯戒的，买砖就不可以买瓦，买瓦就不可以买砖，这是非常之严格，对不对？难道说你一个在家居士来布施，难道要让出家比丘堕地狱，为何你要多句；让你买香蕉。你明知道我有胃肠病，还指定我买香蕉，你为何要讲那句？还有一个更奇怪的，师父！这让您泡茶。一下要泡茶二万元，很惊人！

所以说，了解戒律要有善巧、要有方便。上次，有一个很可爱，雷音寺下面建一个鱼池，准备放生，当时是要准备放生，师父！这一万让您放生，我说；这样啊！每个月还要缴五千。啊！他想不通，啊！一万元放生，每个月还要缴五千元，要啊！我说；鱼要吃吗？要啊！你拿一万只拿鱼来，没有食物牠会饿死，你这样是放死，不是放生，这样有理，我若放生一万元，我每月再缴五千元，不然，不是放生是放死，放在这里不养牠，牠会死，你难道不继续养？这倒是真的，再缴五千，很倒霉！没办法！

有一位在家居士到雷音寺，他说炒姜片吃了比较不会感冒，他就到那里，师父！姜给您，我买很多姜来，在常住炒，我说；还要贴补瓦斯费。他说；怎么了！那是常住物，对不对？你说要供养。本来是你在家里炒好，再拿来供养，现在用常住的锅子，炒一炒要瓦斯费。常住的瓦斯费。这样有理，嗯！..他说；常住每样都要钱，对啊！繁琐得很，持戒律就是这样，要持戒清净就是这样，一角一分都逃不掉，对不对？所以，我现在不这样，凡是卫生纸、自来水、洗衣粉或是电话，，你很护法，对讲堂很有信心，打完电话之后，你若要供养，当然这是你的福，你若不要，我不要让你堕地狱，因为这是常住物，免得你盗僧物，由我慧律法师付费，我观想；六千元统统由我负担，对不对？不然你会堕地狱，一块钱你就受不了，一块钱就盗僧物，一块就受不了，所以大家来打电话不投钱，大家都堕地狱，这样行不通，干脆我观想；我替你付好了，因为，你供养我的钱，让我缴银行打电话，下面就；妥当的，现在打电话都由师父付费，所以，律学的开遮持犯都要懂，法律有定法也能避开，所以，你若要交给师父，你可要记得，安静！师父！这给您...，安静！拿来就是了，我帮你种福田，才可以印经或做什么，才能做事，你一定要做什么，无法做事，师父！这给您买内衣。二万元买内衣，穿到死也穿不完，不可以！买内衣还能看，若买..，你就得穿..，看得穿多久。

所以，我们要了解，律学本身是要我们解脱，大乘法是无碍，小乘当然是讲得很严格，讲得很严格，难免哪个不犯戒，不犯戒的举手，不曾犯戒的举手，你举手，大戒、小戒都没关系，不可能，不犯戒是后面那尊，释迦牟尼佛不犯戒，不然，你们这些法师不曾犯戒的举手，不可能！你动一念瞋恨心，贪、瞋、痴不除，犯菩萨戒，每天都犯戒，一定犯的，只是大戒、小戒而已，哪个不犯戒？过午吃饭也犯戒，比丘站着拉尿也犯戒，做比丘不得立大、小便应当学，比丘不能站着拉尿，要蹲着拉尿，你想想看！所以，新加坡来的都知道，每天都犯戒，这是说要看情形，在中国，比丘不能蹲着拉尿，我若有一天蹲着拉尿，嗯！慧律法师！您有问题，您怎么蹲着拉尿，实在是他在持戒，照理讲人家在持戒，人家照佛陀；不得立大、小便，你持戒，人家把你当作女的，您是不是..，法师！您要检查一下吗？不然，你怎么蹲着拉尿，事实上他在持比丘戒，现在行不通，这条戒律在台湾根本行不通，比丘蹲着拉尿能看吗？你想象；一个男众蹲着小便，对不对？也没办法，泰国比丘就是这样，泰国比丘都蹲着拉尿，真的，所以，我们大乘佛法有它慈悲的一面，有它开缘的一面，我们不能死执一定要怎么做，但是，根本精神我们一定要持。

维摩诘，一切众生心相无垢，亦复如是。

【唯.优波离。妄想是垢。无妄想是净。】因为罪本性本来就无相，我们连续产生执着、妄想，所以，我们一直自认为罪过很重，那是我们的妄想一直起来、一直起来..产生一种痛苦的执着。

所以，优波离因为有分别，有分别的罪相，想治疗肮脏，但是，罪本性是无相，你是妄生罪相，所以，他们来请教戒律，你应当让他解脱，你不能对他讲；你这样会堕地狱，你犯了根本大戒，他们一个犯淫戒，一个犯杀戒。这两位比丘就自认为没救，维摩诘居士就说，这样开示不应该，罪性本来就是空性，他只要一念回光返照，菩提照常是本来的面目，他的意思是说垢是没有实体，它是妄想中执着，你若没有妄想，垢就清净，若妄想就有分别心，当然这是污染，因此，告诉诸位！注意！持戒、犯戒都是对立法，真正实相是持犯一如，以个人而言，我们好好持，心能得解脱，对于犯戒的，我们不看，持戒、犯戒都不影响我们，持戒无持戒相，犯戒我们也不要侮辱对方，这才是真正持戒的人，戒是持自己、约束自己，不是打别人的皮鞭。

【颠倒是垢。无颠倒是净。】心若颠倒就肮脏，心若不颠倒就清净，【取我是垢。不取我是净。】

【优波离。一切法生灭不住.】剎那间、剎那间不住。

【如幻如电。诸法不相待.乃至一念不住。】诸法当下就是不生不灭，没有对待，对待法，对待法是生灭法、是外道法，我佛法是绝待法，一念不住就是无所住。

把笔拿起来，这是最重要的，【诸法皆妄见。如梦.如焰.如水中月.如镜中像.以妄想生。】

太棒了！太棒了！一切法都是妄见，都是虚妄执着的，像做梦一样，你今天做很多功德是在做梦，你犯戒也是在做梦，但是，我们要尽早一念觉观，一念觉观，如焰；像火在烧般，剎那不住，如水中月；水中的月是虚妄的，水中捞月永远捞不到，意思是说罪性本空，功德亦无，善恶也都是虚妄的执着，如镜中的像，虽然有照到，但是你取不到，以妄想产生。

【其知此者.是名奉律。】你若能了解这道理，这才是真正在持戒。

【其知此者.是名善解。】这才是真正为人解除内心的烦恼，动不动就说人家犯戒，动不动就说人家下地狱，光是听就会吓死，还有谁敢出家，对不对？

【于是二比丘言。上智哉.】太有智慧的人，【是优波离所不能及.】佛弟子持戒第一，遇到维摩诘居士这么行，摇头自叹不如，是优波离所不能及，

【持律之上而不能说。】持律之上；持戒律这么了不起的优波离，一样说不出这个法，还是没有办法讲出这么伟大的法。

【我答言。】我就回答。【自舍如来.】除了佛以外，自舍如来就是除了佛以外，自舍如来，【未有声闻及菩萨】没有一位，没有一位声闻跟菩萨，【能制其乐说之辩.】喜欢怎么说，他就怎么说，控制，我能够控制，能制就是说能制伏，维摩诘居士的辩才，没办法！自舍如来；除了佛以外，没有一位声闻跟菩萨，没办法！都无法抵挡维摩诘居士，能够制其乐说之辩，乐说就是不疲倦、无碍地说，他一说法就不停，乐说；他很喜欢对人说法，所以，这些比丘遇到他，每个都碰钉子。【其智慧明达为若此也。】他智慧高超到这种程度。

【时二】犯根本大戒，【比丘疑悔即除.】马上就除，【发阿耨多罗三藐三菩提心。】

【作是愿言.令一切众生皆得是辩。】希望一切众生能得这种辩才，【故我不任诣彼问疾。】

【佛告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾。】你去探望维摩诘居士的病苦。

罗睺罗译成中文叫做覆障，覆；一个西再一个光复路的复，一个西再一个复兴中华的复。障；障碍的障。罗睺罗前世拿东西堵住老鼠洞，老鼠六天无法出来，所以，在母胎中六年，也就是怀胎六年，书是这么记载，不知是否真实？六年在母胎不知如何活，经典是这么记载。罗睺罗是佛陀的儿子，密行第一，密行就是他在修行只有自己知道，密行第一就是说这个人修行都不会吹嘘，都不会讲出来让人知道，只有自己知道，也是持戒第一。所以，在《法华经》中，“罗睺罗密行，唯我能证之”，只有佛知道他的境界。

【罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格，我为什么不够资格？

【所以者何。忆念昔时.毘耶离诸长者子来诣我所.稽首作礼.问我言。唯.罗睺罗。汝佛之子.舍转轮王位.出家为道。】

舍转轮王位，出家为道。佛若没有出家，能做大转lun圣王，大转lun王，他能够统领四天下，罗睺罗若没有出家，也能统治整个阎浮提，所以说，你是佛的儿子，你舍转lun王位，罗睺罗若没出家也能做转lun王位，出家为道。

【其出家者.有何等利。】人家问他；出家有什么利益？

【我即如法为说出家功德之利。】

这段是说罗睺罗不了解众生的根机，他就说法，出家的功德是无量。但是，罗睺罗说法，变成有量的功德；接着，出家本身是实相，但是，罗睺罗用出家的外相说法，出家法本来是实相涅磐，才是真正出家。所以，罗睺罗讲出家的功德之利，讲得不恰当，不善知众生的根机而讲功德，所以，被维摩诘居士训示。

【时维摩诘来谓我言。唯.罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德.是为出家。】这句话意思是说本来一切法是无所执着，你现在执着出家有利益，这是执着清净法之利益，变成凡夫法；真正出家是涅磐、是实相的道理，内心解脱才是真正出家。你现在就外相剃度出家而论断，是失去根本的道理，不了解。

所以者何，无利无功德，是为出家。无利就是一切利，因为出家的本意，是为了证无为法，无为法哪有功德可言，才是大功德，出家就是为了证得无为之果，无为之果一定要有无为的因，果、因是相同，是自然的道理。

【有为法者.可说有利有功德。夫出家者.为无为法。】

无为法是不二，无功德可言。所以，罗睺罗说法，变成说贪乐法，变成出家有功德，不对！维摩诘居士说出家是无利无功德，当下就是涅磐无为法，不生不灭的实相法，罗睺罗讲的是现外相的出家法。所以，现代人都这样，就是说他在死之前，一定要现出家相，有的到七、八十岁才要剃度。这就是众生的观念，我不能出家，不然，我老了，孩子也长大成人了，快往生了，才现出家相，认为有功德；维摩诘居士的看法不是这样。所以，你告诉人家出家有功德，这是有为法。

【无为法中.无利无功德。】无为法中.无利无功德，才是真正出家，所以，你若告诉人家出家有很大功德，变成一种贪着，也是有为法，没有实在功德之利。

【罗睺罗。夫出家者.无彼无此.亦无中间.】出家，家就是束缚，出家就是脱离束缚叫做出家，家就是不净，不净叫做家，像一个盖子盖住一只猪，一个盖子盖住一个豕，豕就是猪，猪在里面，拉屎在里面，吃也在里面，出家是离开污染之处。既然出家是实相法，那什么叫做最清净？就是实相，实相就是无彼无此，因为彼是对此讲，此是对彼讲，对立性的，所以，当下就是涅磐，不生不灭法才是真正出家。所以说，出家者，无彼无此，不可以有对立法，也不可以有所谓中间。

出家是【离六十二见.】所以是无利，因为认为有利，所以会执着，所以，离一切过失，要离六十二见。

【处于涅磐.】就是说我们离开六十二见，向着涅磐而去，这个处于涅磐，出家本来的位置就是不生不灭，就是趋向于涅磐，出家法名为此，既然无彼无此，离一切邪见就是涅磐，这才是出家真正的意思。哪里是自己剃了头，就说是出家，年纪大了，不现出家相不行，有的人出家很庄严，剃发后，有的人是臭头，头扁扁的，剃了不好看，有因缘出家，当然是比较好修行。不过，要知道出家的本意，就是解脱、不生不灭的涅磐。

所以，这部《维摩诘经》非常之好，我觉得这部经实在讲得太好了，若有像维摩诘居士这样，以现在来讲，我也会去向他顶礼，在家，以目前而言，不曾见过，自从有历史到现在，就只有这位而已。

【智者所受.圣所行处.】意思是说有智慧的人，他才了解出家的意义，因为，不执、不妄想，没有所谓的出家，才是真正出家，所以，一切贤圣、一切诸佛菩萨，都赞叹出家法，为什么？因为出家当下就是涅磐、就是实相。圣所行处；贤圣、智慧者所通达之处，圣贤所行之处叫做圣所行处，这才是真正出家。

【降伏众魔.度五道.】降伏众魔我们以前曾讲过，讲四魔，正道若兴盛，众魔就降伏。度五道，五道就是天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，度五道。

【净五眼.】净五眼，五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

【得五力.立五根.】信、进、念、定、慧，在三十七道品都已讲过。

【不恼于彼.】什么才是真正出家法？

不恼于彼表示什么才是真正出家。在座诸位！我们若能修不恼害众生，不要带给众生烦恼，我们所到之处，要带给众生欢喜才对，带给众生欢喜，不要恼害众生，这才是真正出家，简单讲，出家就是不恼害众生。

【离众杂恶.】这个杂恶要注意！包括世间的善事都叫做恶，这点要注意！意思是说世间的善虽然是善，不过，离不开六道轮回的生灭法，所以，到最后借着善的福，他会造业，所以，虽善，但是名为恶，所以离众杂恶。简单讲，就是说你只要有妄想，执着世间的善跟恶，你就不是真正在修善，所以，真正离众杂恶，最重要的意思是说要灭除妄想，才能真正离众杂恶，这要注意听！

因为，现在是在讲出家法，你现在所讲的离众杂恶是否就是不杀人、不放火，像昨天电视报导的，陈兴发，很吓人！跟警察枪战，射数千颗子弹，最后引火自焚，不是这样，包括我们现在在修善，若动个念头；我在护持三宝、我在做善事，当然这比造恶好，不过，变成有为法，还是无法离众杂恶，还是不究竟。

【摧诸外道.】出家不用摧伏外道，你只要一直弘扬正法，诸外道的恶自然会消失，所以，最主要是没有法师弘扬正法，若有法师弘扬正法，不断兴盛，外道的道理跟佛教不能相比，自自然然会降伏、会归顺，犹如日出，众冥自灭，而摧诸外道。

【超越假名.】因为所有的外相名字，外相都是由执着而来，所以，去除执着，一切假名就无碍，所以，假名当下就是实相，因为，因缘生、因缘灭是不实在的，这是假名，我们若能得到真相，在假名中不迷失，当然，我们就能超越。所以，万事万名都以虚假为生，道最主要是让我们悟，我们若能超越假名，我们才能悟到真实的实相。

【出淤泥.无系着.】淤泥最主要是指爱、见，要注意！什么叫做淤泥？就是说我们的爱，跟我们执着自己的看法，这是最大的..，如果一个出家人执着爱跟见，那不能称为出家人。

出淤泥而不染，淤泥最主要是说爱跟执着的见；我见跟我爱，这就像烂泥巴，这二件是最难断的，爱就是执着男女的感情，见就是认为自己的看法一定对，人家的劝告不听，这二件就无法修行，你想想看！世间是不是这二件让我们最痛苦，不然，依你之见世间哪件让我们最痛苦，第一、男女之爱；贪，接着，就是见；我的看法、我的见地，你拥有自己的见地，就无法接受别人，跟掉进烂泥巴里一样爬不起来，死在自己的知见里，本身又没有智慧，跳不出来，这就是死在自己的我见里面。所以，出淤泥就无束缚，束缚不了我们。

【无我所.】因为若以无我来讲，就是无我所，我所就是我所拥有的一切，叫做无我所。

【无所受.】无所受才是真正出家。因为，我们有四种受，第一个，欲受；欲望的感受。我们真的出家，不要有欲望的享受的感受；

第二个我受，真正出家没有一个真正的我在感受任何事情，欲受是世间的一般凡夫，我受是包括一切出家；

第三戒受，自认为持戒清净，这也是持戒不清净的人，戒是戒自己，修持戒律是持自己的戒律，每天回光返照，拿一面镜子照自己，这才是真正持戒的人，不要持了戒，却一直攻击别人，认为别人破戒、别人不清净，自认为自己才是清净，这就是戒受，持戒的戒受，所以，出家不能有这种戒受；

第四个叫做见受，我见的见；见受，你所有一切看法，你都接受他，这叫做见受。

出家没有这四受，欲受、我受、戒受、见受，因为出家是无我，离开一切执着。所以诸受都没有才是无受。

【无扰乱.】无扰乱才是真正出家，心有所住，我们方便不受，停不下来，无法停止动乱，这叫做扰乱。出家是无事，一切远离，虽然出家人外表很忙，但是内心很平静，无扰乱，才是真正出家。

【内怀喜.】我最欣赏这句话，内心充满欢喜心，不要讲起话像抽筋似的，讲起话就讽刺人、批评人，讲起话像带针带刺，刺进人家的骨髓，很没有口德，很没有口德的人，我非常不欣赏这种人，我常跟诸位、在家居士讲，你要学佛修行，你先持第一条戒律；口业清净，从我们的口说出来，每句都是鼓励、赞叹，你讲人家的坏话一定对自己不利，你要记得师父的话。

过去，我跟女众徒弟劝告，人不要造口业，人一定要造善业，不要造恶口，对不对？你恶口，你今天逞一时之快，你对佛教徒这个也得罪，那个也得罪，包括法师也讽刺，你无中生有攻讦、诽谤，看起来你好像很行，若人家想求证，你就说；没有，又没有，还打妄语说没有，不然，你就要到佛祖面前发誓，你虽然，在你看来，你非常之聪明，前两天，父亲一往生，一往生就没外缘，因为，得罪太多人，没有外缘，我所认识的人，都没有人去(助念)，何必这样呢？我常在内心这么说，为什么要讲人家的坏话？为什么我们不多讲几句鼓励的话、赞叹的话，口业怎么守不紧，你今天看起来，你伤害别人自认为很行，但是，事实上你输了，因为，你断一切善因缘，父亲一往生没人去助念，没人敢靠过去，人家靠过去，不知又要被你讲什么，人家会害怕，人家会惭愧，我不够资格为你父亲加持，我们会自己惭愧，我们不够资格，因为过去一直攻击别人，诽谤。

所以，这种事我已告诉过诸位，人一定要老实才有福，内心充满欢喜心讲话，不要讲起话像抽筋似的，唉！不要这样，多讲几句鼓励的话，多讲几句让人欢喜的话，对自己又没损失，也不是虚伪，内怀喜，佛也是这样告诉我们，维摩诘居士也是教我们内心要用欢喜心过日子，才是一位出家。

哪里说出家是出烦恼家，出家后，整天都是是是非非，这样不好，我告诉她；因果真的很厉害。她父亲往生时，据我所知，到目前为止没有人去助念，她以前是在佛门里支持佛教，因为，口业造得太重，得罪非常、非常多的人，不计其数，结果无外缘，你当时自认为很行，但是，以今天来讲，谁最行？因果最行，你不要逞一时之快，造地狱的恶因，我们都是逞一时之快，造地狱的恶因不好，你一直骂人、诅咒人，你得到什么？无中生有、制造事端、挑拨离间，哪有得到什么，我说我们不聪明，佛祖是最聪明的人，要做佛祖，一定不能造口业。

因此就是说我们内心怀着欢喜心，诚于衷就形于外，一定是如此，至于我，我相信，我百年之后往生，至少有一百位为我助念，至少，说真的，比如有一个，比如说煮云老和尚，我的上人，他一往生，围着他，出家徒弟一整群，在家人也..，往生时貌相多庄严，真的是菩萨的脸，火化出来有一千多粒舍利子，很惊人！听说他还没往生，花莲就有人看到他坐在莲花上，他一辈子举办精进佛七，看他度多少无量无边的众生，我也是他度化的，同此理，对不对？我的上人很伟大，他的嘴不曾讲人家坏话，我们的老和尚，上人真的没有话讲，从来不曾讲，若有人到他面前讲人家坏话会被他骂，口业真的很清净，结果，他一往生，有无量无边的众生为他助念。

自认为很聪明的人，事实上是最傻的，自认为最傻的人就是最聪明，我最傻，反正我都不懂，都没事，让一个团体能够团结，让一个团体能够和好，让一个团体能够欢喜，你想想看这功德有多大，你不是，你乱搞，把一个团体搞得东家长西家短，唉！你哪有聪明？我问你，你哪有聪明？你哪里有聪明？在佛教里要学习三分呆，呆呆的、呆..，所以，你不要学得太聪明，我告诉你！在佛门里不要学得太聪明，要学智慧，内怀喜就是欢喜，令自己欢喜、令一切众生欢喜，诸佛就欢喜。

所以，在《楞严经》里，众生欢喜则诸佛欢喜，确确实实是如此，一位法师，一位比丘所讲的法，一定要让众生欢喜。有一次，有一个人来，来求忏悔，过去..，师父，我怎么坏，我犯了什么戒，杀、盗、淫全都犯，我说；没关系！没关系，你好好求忏悔就好，大乘佛法可以求忏悔、改过自新，听完之后他就回去了。隔壁那位听了说；嗯！师父！您怎么这么说？您自己是讲戒律的人，他犯了杀、盗、淫，您说没关系，那您不是违背了吗？不然，我要跟他说；你稳死！你下地狱，你不用忏了，你没救了，你饱食终日，回去就等下地狱，哪有人这样说法，讲这样，哦！说得也有理，本来就是这样，他已经做了，不然，你怎么办？不然，告诉他；你一定下地狱，你没救了，你不用念佛也不用吃素，反正饱食终日，回去等下地狱就好，有人这样说法吗？岂有此理，讲经说法要给人家希望，对不对？他做都已经做了，你当然要勉励他不要再做了，没关系！我们可以忏悔，再好好修行，对不对？哦！原来如此！本来就是这样，不然，哪有像你这样说法，像你这样说法，大家都会跑光，对不对？要勉励人才对。（未完）